Islamic Perspective on Euthanasia, Life Support, & End-of-Life Issues
Wa yuku ma'a sanu amala, wa Huwa Al-'Azizu, Al-Ghafur. Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] Tonight will be the last of the three topics related to medical issues. We started on Thursday night with the issue of organ donation, and last night we talked about the issue of human cloning. And tonight we will be talking about the issue regarding end of life crisis from the Islamic perspective. Tomorrow will be the wiladat ma'filat and then we'll go on with that.
When we talk about the end of life issues, it realized that Islam is a religion which guides its followers at every stage of their life. One of the interesting things about Islam is that unlike many other religions, it does not leave you alone. Whatever you are doing, in whatever stage of life you are, Islam is with you. Sometimes the guidelines and the teachings are very specific in detail, sometimes it might just be very general guidelines. But Islam is there. Not only from birth to death, actually pre-birth to post-death. You talk about the issue of marriage, you talk about birth control, contraceptives, you talk about death, even after that, the issue of ghusl and kafan and dafan and inheritance.
So everything is covered. There is nothing in Islam which has been left without any guidance. And when we talk about this issue of end of life issues, these are also new issues actually, because of the advance that society has reached to the level as far as medical science is concerned. And so there are many issues, not all of these issues have yet been fully answered. But some of the basic things I would like to share with you.
This is based on the paper I sent about two weeks ago to seminar in Brampton when I was in India. I couldn't be there because of my trip. But let me summarize this. Especially keeping in mind that these are not only theoretical issues. There are many families in the community where I had to basically get involved according to... On the request actually, to look at the situation and to basically counsel them and advise them from the religious perspective what is to be done. And many times I even sought the advice of the doctors in community to understand the medical situation better, so that I can be in a better position to guide the family members when they want to make critical decisions about the patient in their family.
We realize that from the Islamic perspective when we talk about life, life and death is in the hands of Allah Subhana wa Ta'ala. Surah al-Mulk is very clear, when Allah says blessed is the One .. "Tabaraka alladhi yahdi al-Mulk"(67:1). In His hand is the kingdom. He has power over everything and He is the one who created death and life.
So we know we have come to this Dunya to eventually face death. There is no escape from that, because for us the purpose is the hereafter, and we have to go through that process of death anyway.
And on this issue I think when we talk about our life here, we realize that Allah Subhana wa Ta'ala has charged us with the duty of taking care of ourselves spiritually as well as physically. On a physical level, Allah Subhana wa Ta'ala has made the duty on us to take care of our body also, by providing whatever is necessary for its survival, protecting it from whatever is harmful for it, and also providing the treatment whenever we are faced with illness and disease.
To treat ourselves is a duty. But the final cure comes from Allah Subhana wa Ta'ala. Allah is not going to ask you why were you not cured? But He is going to ask you why didn't you seek treatment? So treatment is again part of our duty, as far as taking care of our body is concerned.
But in this issue keep one more point also that illness, mumaridh, disease. This is also one way by which Allah Subhana wa Ta'ala is testing us. When we talk about suffering, Sabr is one of the elements involved there. And so this whole process of saying because I am going through a disease which is very painful, and therefore, I would like to terminate my misery, by ending my life earlier, this is not acceptable. We have to actually accept that suffering as a way of test and trial that Allah putting us through. Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Now with this concept in mind, let us now look at some of the specifics of this issue: end of life crisis. Before even we can decide what is to be done or what is not to be done, we have to first decide on the definition of death.
There are two definitions which are different from one another. There is a medical perspective, and then there is a Shara'i perspective on this issue. From the medical point of view there is a concept of brand death, and Shari'a has a different concept for death. In medical science the prevailing view, at the moment, is that once all the upper cortical functions of the brain dealing with emotions, and language, and memory, the Insani element of a human being. When those functions of the brain cease to work. Then that person is pronounced as dead. Basically brain death is the medical definition of death.
What is the Shara'i perspective? In Shari'a, the other traditional perspective is the issue of defining death not as brain death, rather heart death. When the heart stops beating, when the lungs no more, the breathing process ends, that is where we talk about the heart death. And from the Shari'a perspective all of our mujtahidin, unanimously believe in heart death as definition of death, not brain death.
They do not accept that definition of the medical science the way it is given now. Because from the Shara'i perspective when you define death, mujtahidin go there are through methods of defining things. One is matter 'urfi. 'Urfi is the conventional method, by which people come to understand things normally. If you ask a normal human being who is not a doctor whether this person is dead or alive, if his heart is beating and he is still breathing, you will state he is alive, even though the brain doesn't function at all.
And so they look at Urf, and they say you don't need advanced machines to define whether this person is dead or not. You will look at the Urf and how the Urf defines a person, whether he is alive or dead. And this becomes very crucial. Among our mujtahidin, just to give you one more information about how sometimes mujtahidin also go into more details and come up with some radical views, Ayatullah Naser Makarim Shirazi is the only one among the present mujtahidin who has partially accepted brain death. Only partially. What he says is that if the doctor says this person is brain death, then you can divide the estate. But when it comes to the ghusl, and Kafan and dafan, you have to wait for his heart to die. So he has made that division there, although all other mujtahidin do not agree with that concept.
And so, the prevailing view in the Shi'a Fiqh is that when the heart stops, that's where the death is defined. Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Now this brings us to the challenges. People go to hospital, sometimes they are in a way lost, they are revived again and then they are put on heart or lung machines, respirator. Then what do you do? This is where we had to look at two things. One is known as withholding intervention and the other is known as withdrawing intervention.
Intervention means using advanced medical equipments on a patient. So there are two stages. One is to basically withhold it, to say I don't want this from the very beginning. Other is to withdraw it, after it has already been put on the patient. The first stage is much easier. The second one is really the most difficult one from Shari'a point of view.
And this criteria would be, for example, if there is a person, if that person is suffering from an illness or a disease which has a cure, then the Shari'a will say to withhold intervention is haram. Because the cure is there, you have to do everything in your power to basically save this life. And so if there is a cure, then everything would be done. Medical intervention will become logic in order to revive and save that individual.
But then the issue comes up, what if somebody is suffering from an illness or a disease which has no cure? A terminally ill person, is at one stage of cancer, there is no cure there. They are withholding of intervention to say that okay, now that I reach to this stage, there is nothing which can be done humanely and medically possible for me. Therefore, I don't want any intervention of machines. That would be allowed, in case of a terminally ill patient.
But suppose, such a patient, who has no cure, terminally ill, he was revived, and put on the machine, then what happens? Are we allowed to say... the doctors would say, well, there is no cure for this patient. His brain is dead. There is no function at all. What do we do? Do we remove the machine? Do we remove the respirator or the lung and breathing machine from that patient?
This becomes more difficult challenge for the family members, and even when people like me are put in the situation to help them, it really becomes a very heavy burden. And from the perspective of our mujtahidin, the majority of them would say that to withdraw intervention, means to withdraw the machines, would not be allowed. Even if the doctors say that this person is brain dead. But as long as the heart is beating, that person still is considered to be alive.
However, on this issue there is one more, deeper way of looking at it, and that is defining what is being done. If the machine is a cure, that it will be haram to withdrawn it; but if the machine is just a comfort means for the patient, then there would be a possibility of removing that. But I'm saying, it's a very difficult decision, and that is why I'm talking about this issue, because it's important for the patients and the family to look at these issues, because to withhold intervention is easy, when you make the decision, then to withdraw it.
And so if somebody - may Allah not put anyone in that situation - is in that situation, then they should know that what are my options and what I would like to do, because the decision to withhold life support is easier, but to withdraw it is the most difficult one. And so this awareness is very important for us from the medical point of view as well as from the religious point of view.
And this brings me to the last issue. Here is something known as AD or DNR. AD means advanced directives, and DNR means the instruction "do not resuscitate". It means there are patients who write advanced directives about themselves, and this is becoming a common practice. What is the Shari'a your perspective about it? And what it means is that if something happens to me, do not use CPR or other methods of intervention to revive me. Resuscitation is not then required by that person.
From the Shari'a point of view, if this person is suffering from an illness which has a cure, then this kind of directives don't have any validity at all. Nobody can say because I am suffering, therefore don't revive me. If there is a cure, even if that person is suffering, the revival has to be done, and that person has to be helped. But if that person is going through a terminal illness, then these kinds of directives, advanced directives are varied from the Shari'a point of view, not only by the patient himself. Even the Wali has the right to make that decision at that time.
The Wali being the person who has been mentioned in the will and in absence of the will in case of a wife for example, the husband will be the first one, and then the father, and then the eldest son, and then the list goes on. And so the Walli also will have a right to make that decision at the time.
So these are some of the very general issues regarding the end of life crisis.
May Allah Subhana wa Ta'ala give us the Tawfiq to stay on the Right Path, and to make the right decision when the time comes, for ourselves and for our family members.
May Allah Subhana wa Ta'ala accept this 'ibadat of this month, increase our Tawfiqat, forgive our sins, and always keep us among those who are the true followers of Muhammad and Aali Muhammad, bi Rahmatika Ya Arham ar-Rahimin [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad]
Wa yuku ma'a sanu amala, wa Huwa Al-'Azizu, Al-Ghafur. Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Questa sera sarà l'ultimo dei tre argomenti legati alle questioni mediche. Abbiamo iniziato giovedì sera con la questione della donazione degli organi, e ieri sera abbiamo parlato della clonazione umana. Stasera parleremo della crisi di fine vita dal punto di vista islamico. Domani ci sarà il wiladat ma'filat e poi continueremo con questo.
Quando si parla di fine vita, ci si rende conto che l'Islam è una religione che guida i suoi seguaci in ogni fase della loro vita. Una delle cose interessanti dell'Islam è che, a differenza di molte altre religioni, non vi lascia soli. Qualunque cosa stiate facendo, in qualunque fase della vita vi troviate, l'Islam è con voi. A volte le linee guida e gli insegnamenti sono molto specifici nei dettagli, altre volte possono essere solo linee guida molto generali. Ma l'Islam è presente. Non solo dalla nascita alla morte, ma anche prima della nascita e dopo la morte. Si parla di matrimonio, di controllo delle nascite, di contraccettivi, di morte, anche dopo, di ghusl, di kafan, di dafan e di eredità.
Quindi tutto è coperto. Non c'è nulla nell'Islam che sia rimasto senza guida. E quando parliamo della questione della fine della vita, anche queste sono questioni nuove, a causa dei progressi che la società ha raggiunto a livello di scienza medica. Ci sono quindi molte questioni, non tutte hanno ancora trovato una risposta completa. Ma alcune delle cose fondamentali vorrei condividerle con voi.
Questo è basato sul documento che ho inviato circa due settimane fa al seminario di Brampton quando ero in India. Non ho potuto essere presente a causa del mio viaggio. Ma permettetemi di riassumerlo. Soprattutto tenendo presente che non si tratta di questioni solo teoriche. Ci sono molte famiglie nella comunità in cui ho dovuto essere coinvolto in base a In realtà, su richiesta, per esaminare la situazione e per consigliarle e suggerirle, dal punto di vista religioso, cosa fare. E molte volte ho anche chiesto il parere dei medici della comunità per capire meglio la situazione medica, in modo da essere in una posizione migliore per guidare i membri della famiglia quando vogliono prendere decisioni critiche sul paziente nella loro famiglia.
Ci rendiamo conto che, dal punto di vista islamico, quando parliamo di vita, la vita e la morte sono nelle mani di Allah Subhana wa Ta'ala. La Surah al-Mulk è molto chiara, quando Allah dice: "Tabaraka alladhi bi yahdi al-Mulk" (67:1). Nella Sua mano c'è il regno. Egli ha potere su tutto ed è Lui che ha creato la morte e la vita.
Sappiamo quindi di essere venuti in questo Dunya per affrontare la morte. Non c'è scampo, perché per noi lo scopo è l'aldilà e dobbiamo comunque passare attraverso il processo della morte.
A questo proposito, quando parliamo della nostra vita, ci rendiamo conto che Allah Subhana wa Ta'ala ci ha incaricato di prenderci cura di noi stessi sia a livello spirituale che fisico. A livello fisico, Allah Subhana wa Ta'ala ci ha imposto il dovere di prenderci cura anche del nostro corpo, provvedendo a tutto ciò che è necessario per la sua sopravvivenza, proteggendolo da tutto ciò che è dannoso per lui e provvedendo anche alle cure quando ci troviamo di fronte a malattie e disturbi.
Curarsi è un dovere. Ma la cura definitiva viene da Allah Subhana wa Ta'ala. Allah non vi chiederà perché non siete stati curati. Ma vi chiederà perché non vi siete curati. Quindi la cura fa di nuovo parte del nostro dovere, per quanto riguarda la cura del nostro corpo.
Ma in questo numero tenete presente anche un altro punto: la malattia, la mumaridh, la malattia. Anche questo è un modo in cui Allah Subhana wa Ta'ala ci mette alla prova. Quando parliamo di sofferenza, il sabr è uno degli elementi coinvolti. Quindi tutto questo processo di dire: "Sto attraversando una malattia che è molto dolorosa e quindi vorrei porre fine alla mia sofferenza, terminando la mia vita prima", non è accettabile. Dobbiamo accettare la sofferenza come un modo per mettere alla prova Allah. Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Tenendo presente questo concetto, vediamo ora alcuni aspetti specifici di questo tema: la crisi di fine vita. Prima ancora di decidere cosa fare o cosa non fare, dobbiamo innanzitutto decidere la definizione di morte.
Esistono due definizioni diverse tra loro. C'è una prospettiva medica e una prospettiva della Shari'a su questo tema. Dal punto di vista medico esiste il concetto di morte cerebrale, mentre la Shari'a ha un concetto diverso di morte. Nella scienza medica l'opinione prevalente, al momento, è che una volta terminate tutte le funzioni corticali superiori del cervello che si occupano di emozioni, linguaggio e memoria, l'elemento Insani di un essere umano. Quando queste funzioni del cervello cessano di funzionare. Allora quella persona viene dichiarata morta. In sostanza, la morte cerebrale è la definizione medica di morte.
Qual è la prospettiva della Shari'a? Nella Shari'a, l'altra prospettiva tradizionale è quella di definire la morte non come morte cerebrale, ma piuttosto come morte cardiaca. Quando il cuore smette di battere, quando i polmoni, quando il processo di respirazione termina, è lì che si parla di morte cardiaca. Dal punto di vista della Shari'a, tutti i nostri mujtahidin credono unanimemente nella morte cardiaca come definizione di morte, non nella morte cerebrale.
Non accettano la definizione della scienza medica nel modo in cui viene data ora. Perché dal punto di vista della Shara'i, quando si definisce la morte, i mujtahidin vanno attraverso metodi di definizione delle cose. Uno è la materia 'urfi. 'Urfi è il metodo convenzionale, con il quale le persone arrivano a capire le cose normalmente. Se chiedete a un essere umano normale che non è un medico se questa persona è viva o morta, se il suo cuore batte e respira ancora, affermerete che è viva, anche se il cervello non funziona affatto.
E così guardano l'Urf e dicono che non c'è bisogno di macchine avanzate per definire se questa persona è morta o no. Si guarderà all'Urf e a come l'Urf definisce una persona, se è viva o morta. E questo diventa molto cruciale. Tra i nostri mujtahidin, tanto per darvi un'altra informazione su come a volte i mujtahidin si addentrino nei dettagli e arrivino a posizioni radicali, l'ayatullah Naser Makarim Shirazi è l'unico tra gli attuali mujtahidin che ha parzialmente accettato la morte cerebrale. Solo parzialmente. Dice che se il medico dice che questa persona è in morte cerebrale, allora si può dividere il patrimonio. Ma quando si tratta di ghusl, kafan e dafan, bisogna aspettare che il cuore muoia. Quindi ha fatto questa divisione, anche se tutti gli altri mujtahidin non sono d'accordo con questo concetto. Quindi, l'opinione prevalente nella Fiqh sciita è che quando il cuore si ferma, è lì che si definisce la morte. Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Questo ci porta alle sfide. Le persone vanno in ospedale, a volte si perdono, vengono rianimate e poi vengono attaccate a macchine cardiache o polmonari, a un respiratore. A quel punto cosa si fa? È qui che abbiamo dovuto considerare due aspetti. Una è nota come trattenere l'intervento e l'altra è nota come ritirare l'intervento.
Per intervento si intende l'utilizzo di apparecchiature mediche avanzate su un paziente. Ci sono quindi due fasi. Una è quella di rifiutarlo, di dire che non lo voglio fin dall'inizio. L'altra è quella di ritirarla, dopo che è già stata applicata al paziente. La prima fase è molto più semplice. La seconda è davvero la più difficile dal punto di vista della Shari'a.
E questo criterio sarebbe, per esempio, se c'è una persona che soffre di una malattia o di una patologia che ha una cura, allora la Shari'a dirà che negare l'intervento è haram. Poiché la cura c'è, bisogna fare tutto il possibile per salvare questa vita. Quindi, se c'è una cura, si farà tutto il possibile. L'intervento medico diventerà logico per rianimare e salvare quell'individuo.
Ma poi si pone il problema: cosa succede se qualcuno soffre di una malattia o di una patologia che non ha cura? Un malato terminale, un malato di cancro a uno stadio, non ha una cura. Si rifiuta l'intervento per dire che ok, ora che sono arrivato a questo stadio, non c'è nulla che possa essere fatto umanamente e medicalmente per me. Pertanto, non voglio l'intervento delle macchine. Questo sarebbe permesso, nel caso di un paziente terminale.
Ma supponiamo che un tale paziente, che non ha una cura, malato terminale, venga rianimato e messo sulla macchina, cosa succede? Siamo autorizzati a dire I medici direbbero: "Non c'è cura per questo paziente. Il suo cervello è morto. Non c'è alcuna funzione. Che cosa facciamo? Rimuoviamo la macchina? Rimuoviamo il respiratore o la macchina per i polmoni e la respirazione da quel paziente?
Questo diventa una sfida più difficile per i familiari, e anche quando persone come me sono messe nella situazione di aiutarli, diventa davvero un fardello molto pesante. E dal punto di vista dei nostri mujtahidin, la maggior parte di loro direbbe che ritirare l'intervento, cioè ritirare le macchine, non sarebbe permesso. Anche se i medici dicono che questa persona è cerebralmente morta. Ma finché il cuore batte, quella persona è ancora considerata viva.
Tuttavia, in questo caso c'è un altro modo più profondo di vedere la questione, che consiste nel definire ciò che viene fatto. Se la macchina è una cura, sarà haram ritirarla; ma se la macchina è solo un mezzo di conforto per il paziente, allora ci sarà la possibilità di rimuoverla. Ma sto dicendo che è una decisione molto difficile, ed è per questo che sto parlando di questo argomento, perché è importante che i pazienti e i familiari esaminino questi aspetti, perché negare l'intervento è facile, quando si prende la decisione, poi ritirarlo.
E quindi se qualcuno - che Allah non metta nessuno in quella situazione - si trova in quella situazione, dovrebbe sapere quali sono le mie opzioni e cosa vorrei fare, perché la decisione di negare il supporto vitale è più facile, ma quella di ritirarlo è la più difficile. Quindi questa consapevolezza è molto importante per noi, sia dal punto di vista medico che da quello religioso.
E questo mi porta all'ultimo problema. Si tratta di qualcosa noto come AD o DNR. AD significa direttive avanzate, e DNR significa l'istruzione "non rianimare". Significa che ci sono pazienti che scrivono direttive avanzate su se stessi, e questa sta diventando una pratica comune. Qual è il punto di vista della Shari'a al riguardo? Significa che se mi succede qualcosa, non bisogna usare la rianimazione cardiopolmonare o altri metodi di intervento per rianimarmi. La rianimazione non è quindi richiesta da quella persona.
Dal punto di vista della Shari'a, se questa persona soffre di una malattia che ha una cura, allora questo tipo di direttive non ha alcuna validità. Nessuno può dire: siccome sto soffrendo, non rianimatemi. Se c'è una cura, anche se quella persona sta soffrendo, la rianimazione deve essere fatta e quella persona deve essere aiutata. Ma se la persona sta attraversando una malattia terminale, allora questo tipo di direttive, direttive anticipate, sono diverse dal punto di vista della Shari'a, non solo dal paziente stesso. Anche il Wali ha il diritto di prendere questa decisione in quel momento.
Il Wali è la persona che è stata menzionata nel testamento e in assenza di testamento, ad esempio nel caso di una moglie, il marito sarà il primo, e poi il padre, e poi il figlio maggiore, e poi l'elenco continua. Quindi anche il Walli avrà il diritto di prendere questa decisione in quel momento.
Queste sono alcune delle questioni generali riguardanti la crisi di fine vita. Possa Allah Subhana wa Ta'ala darci il Tawfiq per rimanere sul Giusto Sentiero e per prendere la decisione giusta quando arriva il momento, per noi stessi e per i nostri familiari.
Possa Allah Subhana wa Ta'ala accettare questa 'ibadat di questo mese, aumentare la nostra Tawfiqat, perdonare i nostri peccati e tenerci sempre tra coloro che sono i veri seguaci di Muhammad e Aali Muhammad, bi Rahmatika Ya Arham ar-Rahimin [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
