Divine Justice And Western Freedom

Bismi-Llah, Al-Rahmani, Al-Rahim. Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad wa ajjal al-Farajahum [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad]. Buongiorno e spero che abbiate superato il jet lag per chi è arrivato da terre lontane, questa sarà una sorta di riflessione. Forse non sarà la riflessione che tutti si aspettano, ma InshaAllah, riceverò il vostro feedback in seguito. Bismi-Llah, Al-Rahmani, Al-Rahim. Tutte le lodi sono dovute al Sostenitore dei mondi e dei molteplici universi, galassie e pianeti, che ci ha dotato di coscienza e del comando di usare questa coscienza con saggezza. E benedizioni su colui che è nato in questo mondo per chiarire le tenebre, Muhammad Al-Mustafa e su coloro che sono venuti dopo di lui, la sua progenie purificata [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].

Oggi il tema della discussione è la giustizia divina e la libertà occidentale. Per cominciare, rifletterò sulla giustizia divina, InshaAllah. Chiunque osservi le sofferenze apparentemente arbitrarie del mondo potrebbe chiedersi: dov'è la giustizia divina? Un bambino che non ha commesso alcun peccato muore di una malattia terminale. Ci sono massacri di innocenti, il saccheggio di terre e risorse di coloro che non hanno mai fatto del male a nessuno. Come si manifesta la Giustizia divina in questo mondo? Cosa possiamo aspettarci da essa?

La giustizia di Allah Subhana wa Ta'ala è un pilastro di questo Deen ed è la base della sua logica. Al-hamduli 'l-Lah, nella scuola della Ahl ul-Bayt alayhum as-salam, non ci viene chiesto di mettere da parte la nostra logica quando si tratta di accertare ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.

Gli Ahl ul-Bayt alayhum as-salam ci hanno spesso insegnato a chiedere ad Allah Subhana wa Ta'ala di non giudicarci con la Sua giustizia, ma di giudicarci con la Sua misericordia. Questo significa che la Sua giustizia non è misericordiosa? No. Piuttosto, la giustizia è una Legge Divina in cui tutto ciò che esiste deve essere mantenuto in equilibrio. Qualunque sia l'ingiustizia che abbiamo commesso, ci deve essere un'uguale conseguenza nella nostra vita, nell'universo e nell'aldilà. La nostra ingiustizia inquina i regni cosmici e deve essere purificata.

Il Sacro Corano dice: "In verità Allah ha ordinato la giustizia e la benevolenza e la generosità nei confronti dei parenti. Ha proibito la dissolutezza, ciò che è riprovevole e la ribellione." nel capitolo (16:90). Quindi, se le nostre anime ci hanno ordinato di commettere ingiustizie, abbiamo inquinato noi stessi, il mondo circostante e il Cosmo, e le nostre azioni devono necessariamente essere purificate per il bene degli altri e per il mantenimento dell'equilibrio.

Tuttavia, chiediamo ad Allah Subhana wa Ta'ala di restituire i nostri atti di ingiustizia con la misericordia. Possiamo tentare di rimediare allo squilibrio che abbiamo creato tornando sul sentiero della purificazione e purificando le nostre stesse azioni attraverso il compimento di azioni belle, dopo aver compiuto azioni brutte. Chiediamo quindi ad Allah Subhana wa Ta'ala di darci una tregua per poter ristabilire l'equilibrio.

Il Sacro Corano dice: "O voi che credete, attenetevi alla giustizia e rendete testimonianza innanzi ad Allah, foss'anche contro voi stessi, i vostri genitori o i vostri parenti, si tratti di ricchi o di poveri! Allah è più vicino [di voi] agli uni e agli altri. Non abbandonatevi alle passioni, sì che possiate essere giusti." (4:135). E comanda anche: "e ogni volta che parlate siate giusti anche se si tratta di un parente stretto". Capitolo (6:152).

Allora ci si può chiedere: perché parlare della giustizia che dovremmo attuare quando parliamo della giustizia divina? Proprio perché Allah Subhana wa Ta'ala manifesta la Sua giustizia non solo nelle conseguenze che derivano dalle nostre azioni, ma anche attraverso di noi in questo mondo. Abbiamo la possibilità di scegliere se manifestare o meno la Sua giustizia. Se cerchiamo un mondo giusto, allora dobbiamo sforzarci di attuare tale giustizia. Poiché siamo in errore su questo sentiero, conosciamo l'importanza della giustizia e siamo tanto più responsabili di mettere in pratica la giustizia, con i nostri parenti stretti, con i nostri fratelli e sorelle nel Deen e con i nostri fratelli e sorelle nell'umanità.

Come dice il Sacro Corano: "siete un popolo equilibratissimo" (2:143), e secondo alcuni tafsir sappiamo che questo si riferisce agli Ahl ul-Bayt alayhum as-salam, mentre per altri si riferisce alla Ummah. In ogni caso, abbiamo loro a cui fare riferimento per quanto riguarda l'equilibrio. L'Imam Ali, alayhi as-salam, ha detto [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], come sappiamo che ha detto a proposito degli Ahl ul-Bayt alayhum as-salam, di non andare avanti a loro, perché in questo modo andreste fuori strada, e di non rimanere indietro rispetto a loro, dato che sareste rovinati. Questo è nel Sermone 96 di Nahj al-Balaghah.

Una cosa che mi ha colpito riguardo alla questione della giustizia, e sono sicuro che molte persone se ne sono accorte comunque, da molti anni, ma mi ha colpito un po' come uno studente che scopre qualcosa che tutti conoscono da sempre. Per quanto riguarda l'Ayat Al-Kursy, è stato interessante per me rendermi conto, notare, che la fede in Allah Subhana wa Ta'ala è posta all'opposto della fede nell'oppressione. Quindi non è una fede in Allah e una miscredenza in Allah, o non è una fede in Allah e una fede in Shaytan, l'Ayat Al-Kursy pone la fede in Allah in opposizione alla fede nel tughiyan, l'oppressione. Come possiamo vedere, tughiyan significa ribellione, tirannia, superamento dei limiti, ingiustizia smodata e squilibrio smodato. Non si può essere credenti e allo stesso tempo praticare l'oppressione. Coloro che credono combattono per la causa di Dio e coloro che sono miscredenti combattono per la causa di Taghut.

Come dice il Sacro Corano: "Combattete gli alleati di Satana. Deboli sono le astuzie di Satana." nel capitolo (4:76). Quindi abbiamo la definizione di fede che è la fede nel resistere all'oppressione, o nel trattenersi dall'opprimere altre persone. Un atto di oppressione è un atto di kufr, un atto di occultamento della verità all'interno del proprio io e del Cosmo. Evitare di commettere atti di Tughiyan richiede una coscienza illuminata che abbia la saggezza dell'intuizione e la forza di ignorare i desideri personali ingiusti. Questo si può vedere nell'ayat Al-Kursy, dove si dice: "Allah è il patrono di coloro che credono, li trae dalle tenebre verso la luce." (2:257).

I miscredenti sono coloro i cui compagni sono oppressori. Quindi, se c'è qualcuno che sembra un musulmano, ma preferisce frequentare coloro che praticano qualsiasi tipo di oppressione, dal punto di vista di Allah Subhana wa Ta'ala, non è un musulmano. Sembra solo un musulmano, o lei sembra un musulmano solo dall'esterno. E questi Taghut, questi compagni porteranno ogni credente o chiunque si dichiari musulmano dalla luce alle tenebre, non solo le tenebre a livello dell'anima che si manifesteranno quando usciranno da questa esistenza, ma anche le tenebre a livello della coscienza, a livello del mondo e a livello del Cosmo.

Siamo destinati a manifestare il sé cosmico in questo mondo. Se non realizziamo questo sé cosmico, rischiamo di lasciarci opprimere. L'oppressione si verifica quando il sé cosmico non viene riconosciuto da noi stessi e da chi ci circonda. Significa che non ci siamo resi conto di ciò che siamo. Se non abbiamo realizzato ciò che siamo veramente, nessun altro lo farà per noi. Se permettiamo a chi ci opprime di approfittare del fatto che non abbiamo realizzato pienamente il nostro sé, dubitiamo di noi stessi, siamo oscurati dalle tenebre e non abbiamo fiducia in noi stessi. Ma questo è il sé che ci è stato dato da Allah, Subhana wa Ta'ala. Se non abbiamo realizzato ciò che siamo veramente, allora è molto difficile incolpare gli altri di averci oppresso.

Inizia con la nostra coscienza. Questo sé cosmico è ciò che è stato posto dentro di noi in questo mondo. A tutti noi è stata data questa coscienza che ci rende esseri bellissimi in forma umana. Quando pensiamo alla terza parte della definizione di Islam, quando abbiamo Islam, Iman e Ihsan, Ihsan è il fare il bello, che è inteso come il nucleo dell'Islam. È il livello più alto dell'Islam e ha a che fare con la bellezza. Quindi i nostri veri sé, che esistevano nel regno di Alast, sono cellule che manifestano la bellezza. Se ci impegniamo in atti brutti o manifestiamo la bruttezza nel mondo, questo è un segno della nostra ignoranza e della nostra oscurità.

Quando il nostro sé cosmico non viene onorato, è allora che proviamo dolore e oppressione. Quindi, quando il Corano ci chiede di essere testimoni di Allah Subhana wa Ta'ala, questa testimonianza di Allah sta manifestando questo sé in questo mondo, il sé che eravamo. Se qualcuno di noi riesce a risalire ai propri ricordi, si parla del regno di Alast. Qualcuno può davvero ricordare quel regno? Quella memoria è in noi, da qualche parte, se la si ripercorre. E se riuscite a risalire a quell'iniziazione che avete preso come forma di coscienza disincarnata, a quello stato in cui eravate in pura pienezza e tranquillità, quello è il vero voi. Ed è stato messo in questo mondo e nascosto e occultato da strati e strati e strati di questa esistenza materiale. Dobbiamo quindi rimuovere gli strati per tornare a questa memoria, in modo da poter essere un testimone di Allah Subhana wa Ta'ala in questo mondo.

L'Islam è la trasmissione della luce della coscienza divina nel mondo, attraverso la coscienza dell'essere umano purificato. Per questo è un messaggio per tutta l'umanità, perché nessun essere umano desidera essere oppresso. Possiamo quindi iniziare a purificare la nostra coscienza vedendo l'umanità nei nostri fratelli e sorelle che stanno percorrendo questo cammino. E questo può essere intrapreso abbattendo le barriere tribali, di casta e razziali, nella nostra mente e nelle nostre azioni. Quanto è giusto che evitiamo, blocchiamo o limitiamo i nostri fratelli e sorelle a causa di queste barriere artificiali?

È interessante vedere che l'Imam ar-Ridha' alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], ha dovuto affrontare la stessa ingiustizia nei confronti di suo figlio, il nono Imam, l'Imam al-Jawad alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad]. Questa è una potente narrazione in Al-Kafi, che probabilmente tutti conoscono bene, ma io l'ho appena trovata e l'ho guardata, e dove si parla della nascita dell'Imam al-Jawad alayhi as-salam, si narra che uno zio dell'Imam ar-Ridha' alayhi as-salam, Ali Ibn Ja'far, dice ad Hasan, nipote dell'Imam Zayn Al-Abidin alayhi as-salam: per Allah! Allah ha salvato Abu 'l-Hasan Al-Ridha'. Hasan, nipote dell'Imam Zayn Al-Abidin alayhi as-salam, rispose: In effetti, per Allah, i suoi fratelli lo hanno trattato ingiustamente". Ali Ibn Ja'far disse: "In verità, per Allah, e noi suoi zii lo abbiamo trattato ingiustamente".

Quando nacque il 9° Imam, l'Imam al-Jawad, poiché sua madre era una donna nubiana, gli zii e i fratelli si riunirono e lo denunciarono, dicendo: non c'è mai stato tra noi un Imam di colore. L'Imam ar-Ridha' alayhi as-salam rispose: è mio figlio. Così, basandosi sulla loro idea ristretta di quale possa essere il colore e la razza accettabile per un Imam, cercarono di denunciare la sua legittimità, e di fatto l'Imam ar-Ridha' alayhi as-salam, dovette sottoporsi in seguito all'umiliante test di paternità per dimostrare che l'Imam al-Jawad alayhi as-salam era suo figlio.

Che cosa c'è di diverso dalla pratica di Umar Ibn al-Khattab, che rifiutò il califfato dell'Imam Ali, alayhi as-salam, basandosi sul fatto che l'Imam Ali, alayhi as-salam, era Bani Hashim? Come sappiamo, all'Imam Ali fu negato l'Imamat perché apparteneva al clan sbagliato, alla tribù sbagliata. Si potrebbe quindi affermare che uno dei maggiori problemi che frenano la Ummah è ancora l'attaccamento all'Asabiya, l'orgoglio tribale, in cui la fratellanza e la sorellanza dei Mu'minin viene evitata a favore di musulmani dello stesso clan e con lo stesso nome. Ed è anche l'ingiustizia subita dai musulmani di colore e razza diversa.

Proprio l'anno scorso ho sentito dire da una sorella afroamericana che aveva partecipato a un evento e che il suo salam era stato ignorato da un'altra sorella. Ho persino sentito dire che alcuni fratelli sono stati rifiutati ed evitati al punto di essere stati rifiutati ed evitati al punto di essere diventati frustrati dall'Islam stesso. Sappiamo che l'Asabiyah e l'orgoglio razziale sono una caratteristica della Jahiliyyah e coloro che la sostengono e fanno ingiustizia agli altri dovranno rispondere ad Allah, Subhana wa Ta'ala, per aver evitato e bloccato coloro che, di razza diversa, cercano la fratellanza universale basata sugli insegnamenti e le pratiche del Santo Profeta, la pace sia su di Lui e sulla sua progenie purificata.

Se vogliamo la giustizia divina e non vogliamo l'oppressione da parte di forze esterne, dobbiamo imperativamente superare il modo in cui pratichiamo l'oppressione nelle nostre menti e nelle nostre azioni nei confronti di coloro che dovrebbero essere i più vicini a noi [Takbir! Allahu Akbar! Allahu Akbar! Allahu Akbar! La ilaha illa Allah!].

E poi, guardando alla questione della giustizia e dell'intelletto, come si legge nel Sacro Corano, la giustizia di Allah è tale che siamo avvertiti per primi, prima di essere lasciati liberi di seguire le nostre volontà e i nostri desideri, la nostra volontà e i nostri desideri. Il capitolo 17, versetto 15, dice: "Chi segue la retta via, la segue a suo vantaggio; e chi si svia lo fa a suo danno; e nessuno porterà il peso di un altro." (17:15). E dice: "Non castigheremo alcun popolo senza prima inviar loro un messaggero." (17:15).

Un altro segno della Sua giustizia è che ci ha dotato di un intelletto che siamo liberi di usare in qualsiasi modo ci piaccia. Siamo liberi di riflettere, di pensare, di guardare, di ascoltare e di occupare il nostro intelletto in qualsiasi modo ci piaccia. Tuttavia, Egli ha inviato gli Ahl ul-Bayt alayhum as-salam per metterci in guardia e guidarci affinché non distruggiamo il nostro stesso intelletto, essendo taghuti nei confronti di noi stessi e della nostra stessa vita.

Pensando agli ultimi casi di persone che hanno fatto uso dei cosiddetti sali da bar. Probabilmente lo avrete sentito al telegiornale. I potenti allucinogeni: possiamo vedere i risultati catastrofici, depravati e persino satanici dell'abuso del nostro intelletto. Sicuramente le persone che fanno uso di allucinogeni avevano una mente e un'intelligenza. Cosa avrebbero pensato se avessero potuto vedere in anticipo come sarebbe finita la loro vita? E non possiamo essere troppo orgogliosi, possiamo dire che, ma per grazia di Dio, ci siamo.

Quindi la Sua giustizia si manifesta nel fatto che ci è stata data la coscienza e il libero arbitrio e il potenziale per attuare la giustizia sulla Terra. Questo non significa solo giustizia verso gli esseri umani, ma anche verso ogni essere vivente.

Quello che vediamo oggi è la promozione di una forma di libertà che costa molto cara al pianeta. In questo momento, tutti sono molto presi dalla politica che si sta svolgendo tra i vari Paesi. E siamo così presi da questo, che non ci accorgiamo che le risorse del nostro pianeta si stanno rapidamente esaurendo, e presto ci troveremo nel mezzo di qualche disputa o disaccordo e ci accorgeremo che non c'è più una goccia d'acqua pura da bere, non ci sono più pesci da mangiare, non ci sono più animali da mangiare. Tutto il nostro ambiente è inquinato.

I Paesi capitalisti di tutto il mondo vogliono essere liberi di usare la Terra su cui viviamo nel modo che preferiscono, perché in qualche modo c'è l'illusione che sia loro diritto usarla come vogliono. Ricordo di essere andato in Perù circa dieci anni fa, e nel Regno Unito c'erano queste pubblicità sul caffè. Si trattava di una marca di caffè che doveva provenire dal Perù. E c'era questa immagine del Perù, il treno che attraversa le montagne, e questa è la terra del caffè. Si può trovare il vero caffè sudamericano.

Ecco cosa mi aspettavo quando sono andata in Perù: di bere un vero caffè peruviano. A Lima andavo in giro a chiedere il caffè ogni volta che entravo in un bar e ricevevo una bustina di polvere istantanea e dell'acqua calda. Dov'è il vero caffè? È stato tutto esportato. È stato tutto esportato nel primo mondo. Ho avuto una conversazione con una signora di Londra che mi ha detto: "A Londra si trova un riso migliore di quello del Pakistan, perché tutto il riso buono viene esportato a Londra. Non abbiamo il tipo di riso che si può trovare a Londra."

Quindi il nostro bello stile di vita nell'emisfero settentrionale, in cui ci sentiamo molto liberi di andare in giro in macchina, di bere un vero caffè e del riso di buona qualità, è in realtà finanziato in modo molto pesante dal resto del mondo. I Paesi capitalisti dell'emisfero settentrionale hanno un tipo di libertà molto costosa. È una libertà che viene a spese di quelle persone sfortunate che vivono in cima ai giacimenti di petrolio e di quelle persone sfortunate i cui interessi si oppongono agli interessi delle banche centrali di dimensioni gigantesche.

Finché le persone sono distratte dall'incredibile gamma di caffè tra cui scegliere, le banche possono continuare a espandersi tranquillamente e a chiedere interessi paralizzanti a coloro che hanno avuto la sfortuna di prendere in prestito da loro. Potremmo dire che il mondo capitalista si traduce solo come mondo occidentale, ma sapremo che il Dajjal ha raggiunto la periferia dell'Haram alla Mecca, simboleggiata da un gigantesco centro commerciale a più piani sormontato da un mostruoso orologio, come se la chiamata alla preghiera non fosse più sufficiente per conoscere l'ora del giorno.

I Paesi che sembrano essere musulmani o che seguono un certo stile di vita musulmano sono stati fin troppo felici di aderire a un sistema bancario che assicura che i poveri diventino sempre più poveri e i ricchi sempre più ricchi. E non solo: i ricchi proteggeranno i loro beni con ogni mezzo, palese e occulto, che si tratti di finanziare milizie, inventare guerre fasulle o organizzare l'assassinio di leader scomodi che vogliono nazionalizzare le risorse del loro Paese.

Così, con il fiorire del capitalismo si assiste all'espansione di massa delle città, e con l'espansione di massa delle città si assiste all'estinzione di massa delle specie. I leoni in Etiopia trovano gli esseri umani nel loro giardino e gli esseri umani gli sparano. Gli elefanti di Sumatra trovano gli esseri umani nei loro giardini e gli esseri umani sparano loro. Gli uccelli in Europa sono stati decimati dall'avidità di una maggiore produzione agricola e i pesci sono stati avvelenati da metalli tossici.

Non si può avere una vera libertà se non si ha una vera conoscenza. E questo è uno dei principali motivi per cui sono entrato nell'Islam, da uno stile di vita apparentemente totalmente libero, è che in realtà, se non si ha conoscenza, la libertà è inutile. Non hai una vera libertà. La sprechi in cose senza senso che non ti servono.

La conoscenza è quindi fondamentale per avere una vera libertà. Eppure, possiamo vedere l'ammutolimento dell'istruzione in tutto il mondo. E questo si sta diffondendo dagli Stati Uniti alla Russia e all'Iran. Lo so perché ho parlato con altri colleghi di diverse parti del mondo, dove abbiamo constatato che le nuove generazioni non riescono a leggere i libri. Le informazioni devono essere suddivise in bocconi e il cervello non è in grado di elaborare concetti complessi. Ha perso la sua flessibilità e agilità.

E questo è qualcosa di molto reale che molti di noi della vecchia generazione che leggevano molto, che forse leggono ancora molto, stanno notando che i cervelli delle persone che guardano la TV o che non sono abituate a recepire molte informazioni complesse, stanno diventando più ristretti nel loro pensiero, molto, molto più ristretti nel loro pensiero, più ristretti nel loro vocabolario. Tutto deve essere spiegato in modo semplice perché la gente lo capisca, tanto meglio per chi gestisce le banche, che può così girare intorno come squali alle masse che hanno perso la capacità di pensare.

Nessuno di noi che si definisce musulmano può permettersi di essere compiacente. I privilegi che derivano dall'essere su questa strada sono condizionati. I musulmani che commettono ingiustizie, Allah Subhana wa Ta'ala li sostituirà con altri migliori, come dice il Sacro Corano. Quindi chi lo sa? Forse domani la metà di noi sarà sostituita da una nuova generazione che praticherà una maggiore giustizia rispetto a noi e che sarà più attiva nel resistere a Tughyan. E forse ci piace pensare che stiamo resistendo a Tughyan parlando o che ci stiamo sforzando di stabilire la giustizia dando sadaqa e sostenendo le vittime dei sistemi economici taghuti.

Ma il fatto è che questo sistema, come sappiamo, è sostenuto in modo massiccio da un'enorme ricchezza. Tutti noi, volenti o nolenti, sosterremo questo sistema economico, in un modo o nell'altro, sia consumando programmi televisivi che contribuiscono all'impoverimento dell'intelligenza, sia mangiando cibi che contribuiscono all'impoverimento dell'intelligenza, sia acquistando prodotti realizzati con il lavoro degli schiavi in altri Paesi o con metalli e minerali estratti in zone di guerra. Tutti noi usiamo i telefoni cellulari e siamo molto orgogliosi del nostro nuovo qualunque sia, qualunque sia. Non ho ancora capito come si usa. Sono ancora bloccato sul mio vecchio, che ha circa dieci anni. E quei minerali sono stati estratti in luoghi come l'Angola, dove la gente viene uccisa e sfollata, in modo che altre persone possano rilevare le miniere e continuare a fornirci i nostri telefoni cellulari.

Quindi dobbiamo pagare una grande Kaffara per cercare di compensare il bilancio di aver inavvertitamente sostenuto questo sistema. L'Imam as-Sadiq alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], come sappiamo, ha detto che il Kaffara del lavoro per un re è soddisfare i bisogni dei fratelli credenti. Non possiamo evitare di essere coinvolti nella rete del Dajjal, ma da questa posizione possiamo lavorare per aiutare i Mu'minin sinceri di qualsiasi colore siano, di qualsiasi paese siano e di qualsiasi lingua parlino. L'Imam as-Sadiq alayhi as-salam ha detto: "Dio Onnipotente [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], ha detto, Dio Onnipotente ha servitori nei tribunali dei re oppressivi che possono aiutare a respingere l'oppressione degli amici di Dio, e sono salvati dal fuoco da Dio".

E conosciamo ancora il famoso discorso dell'Imam Husayn alayhi as-salam, Sayyid Ash-Shu'ada [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] quando stava entrando a Karbala, disse: "O gente, questo è da parte dell'Apostolo di Dio che ha detto, se qualcuno nota un sultano spietato che invade i confini di Dio, che viola i suoi patti, che si oppone alle tradizioni del Profeta e che si comporta in modo indecente tra la gente, deve opporsi a lui con azioni e parole. Altrimenti è diritto di Dio riportarlo al suo posto. Bisogna prima consigliarlo e, se ciò non riesce, usare la forza. Chiunque appoggi le azioni di un tale sultano con il silenzio, Dio lo porterà all'Inferno come complice. O gente, guardate e fate attenzione: questo governo e i suoi seguaci hanno scelto l'obbedienza a Shaytan. Hanno abbandonato l'obbedienza a Dio, hanno manifestato corruzione, hanno abrogato le ordinanze di Dio, si sono appropriati di fondi pubblici, hanno permesso ciò che Dio ha proibito e hanno proibito ciò che Dio ha permesso."

Il Santo Profeta, la pace sia su di lui e sulla sua famiglia, disse: "chiunque accompagni e aiuti consapevolmente un oppressore ha abbandonato l'Islam." Sappiamo quindi che la maggior parte dei governi del mondo, soprattutto quelli che hanno usato i droni per uccidere persone innocenti in nome della diffusione della libertà e della civiltà, e soprattutto quelli che hanno fornito armi da usare contro le persone che si battono per la democrazia in luoghi come il Bahrein e l'Egitto, stanno senza dubbio violando le leggi divine. Ma non è solo il mondo musulmano a sperimentare il peso dell'ingiustizia e della dittatura, che è stata sostenuta dagli interessi delle banche.

La pressione è avvertita da tutti i lati e in tutti i modi, dall'intero ecosistema della Terra e dagli esseri umani. I re e i sultani di oggi sono anche conglomerati multinazionali. Le persone che costruiscono edifici altissimi senza altro scopo che quello di mostrare la propria ricchezza, mentre il loro Paese è privo di servizi igienici e di istruzione di base. E le persone che vogliono trarre profitto dalla produzione di massa di tutto e di tutti. Che rubano le terre dei popoli a colpi di pistola, guardando all'Amazzonia e che vogliono promuovere una cultura dell'intrattenimento fatta di sesso e violenza per non far pensare la gente. Le conglomerate multinazionali sono i sultani di oggi, quindi potremmo chiederci di nuovo: dov'è la giustizia divina?

Fin dalla sua nascita, l'Islam ha sempre accettato che ci fossero delle ingiustizie. Non c'è da lamentarsi: perché le persone fanno così tante cattiverie? Fa parte del dramma cosmico fin dal primo giorno. Quando Allah, Subhana wa Ta'ala, fece nascere Adamo, il primo di una nazione che avrebbe versato sangue. Quindi l'oppressione fa parte del destino umano, il Sacro Corano dice: "Abbiamo creato l`uomo nella fatica e nell`afflizione" (90:4). Capitolo 90, versetto 4. Il messaggio dell'Islam è che esso possiede la chiave per trascendere questa oppressione, se non opponendosi fisicamente ad essa, ma perfezionandosi metafisicamente come risultato di essa.

Se guardiamo alla giustizia di Allah, Subhana wa Ta'ala, e alle narrazioni degli Ahl ul-Bayt alayhum as-salam, possiamo vedere che i sinceri credenti oppressi hanno uno status speciale agli occhi di Allah, Subhana wa Ta'ala, e semmai sono più privilegiati da una prospettiva metafisica.

As-Sabbah Ibn Siyaba ha narrato: "Ho chiesto ad Aba Abdillah, alayhi as-salam, l'afflizione che colpisce il credente è a causa di un peccato? Mi rispose: "No, è affinché Allah, Subhana wa Ta'ala, ascolti i suoi lamenti, le sue lamentele e le sue suppliche per cui le buone azioni vengono registrate per lui e le malefatte vengono cancellate per lui, e un tesoro viene accumulato per lui per il Giorno della Resurrezione".

E a volte la Giustizia divina si nasconde nell'angoscia inviata agli uomini. Nel capitolo sei, versetto 42, si legge: "Già inviammo [profeti] alle comunità che ti hanno preceduto, poi le colpimmo con avversità e afflizioni, affinché divenissero umili." (6:42). L'angoscia e l'afflizione sono qui per farci diventare più consapevoli e per farci tornare a questo stato di Alast.

E il più bel detto di Sayyid Ash-Shuada, Imam Husayn, alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], che amo così tanto che vorrei scrivere e affiggere ovunque nel mio appartamento e magari spargere su tutti i mezzi pubblici di Londra in modo che tutti possano leggerlo. Dice: "Per Allah, le afflizioni, la povertà e l'essere uccisi arrivano più rapidamente a coloro che ci amano che i cavalli da corsa o un torrente in piena. E se non fosse così, lo considereremmo come uno che non è dei nostri."

L'Imam as-Sadiq alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], ha detto: "In verità, le persone più duramente provate sono i profeti e poi coloro che li seguono, e così via nell'ordine della virtù". Quindi stiamo osservando l'oppressione nel nostro mondo di oggi, che è iniziata fin dal primo giorno in forme diverse, e stiamo vivendo ora in un sistema in cui un certo numero di persone ha un tipo di libertà molto costosa per la quale il resto del mondo sta pagando con una grave oppressione. Ma poi abbiamo l'altra prospettiva, ovvero cosa significa questo per noi dal punto di vista del dramma cosmico di Adamo che viene portato nella creazione e dell'Imam del nostro tempo, alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] ajal Allahu Ta'ala farajahu ash-Sharif. Giunti alla fine di questo dramma cosmico, qual è il significato di tutta questa oppressione? Per poterci elevare al di sopra di essa e diventare perfetti, diventare perfetti.

Quindi il nostro compito non è solo quello di resistere a questa oppressione, ma di avere un'intenzione più alta, che è quella di uscire da questo regno come anime complete e purificate. Una volta che il dramma cosmico è stato recitato e tutti gli attori hanno compiuto le loro parti e le loro azioni, allora la Giustizia Divina apparirà sotto forma di un uomo che rovescerà i baroni del petrolio, i banchieri, i Monsanto, i Blackwaters, i politici che spingono per la guerra a vantaggio dei loro investimenti privati, i produttori di pornografia, i proprietari di schiavi, gli sfruttatori di bambini e i ladri di terra [Labbayk Ya Mahdi! Labbayk Ya Mahdi!]

La giustizia divina appare nella forma dell'Imam del nostro tempo, alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] che riappare per ristabilire l'equilibrio. E l'Imam as-Sadiq alayhi as-salam ha detto qualcosa di bello a questo proposito, che richiede molto tempo e che voi potreste approfondire a lungo, dicendo che la comparsa dell'Imam Mahdi alayhi as-salam confonderà i calcoli degli astrologi. Come sappiamo, alcune persone si dedicano a questo tipo di calcoli, persino alcuni musulmani, anche se sappiamo che gli Imam hanno scoraggiato la previsione dell'arrivo dell'Imam per qualsiasi motivo, se prendiamo il pensiero degli astrologi, questo è il pensiero di persone che pensano a un certo livello di causa ed effetto.

Abbiamo calcolato queste tendenze. Abbiamo calcolato le tendenze del tempo, abbiamo calcolato le tendenze dell'economia, abbiamo calcolato le tendenze della politica. Abbiamo avuto persone di questo tipo. Francis Fukuyama è stato uno di quelli famosi, che ha calcolato che il mondo intero si trasformerà in una democrazia secolare, la cosiddetta democrazia secolare. E poi, dopo la guerra in Iraq, ha detto: "Oh, mi sbagliavo". Ma gli astrologi, se pensiamo ai giorni nostri, fanno calcoli basati sulle tendenze. L'apparizione dell'Imam per ordine di Allah, Subhana wa Ta'ala, confonderà tutti i calcoli. È attraverso il decreto di Allah, Subhana wa Ta'ala, che risponde a ogni Du'a sincero e che distrugge ogni previsione che si realizzerà la giustizia.

Pertanto, in quanto credenti, la nostra forza sta nel riporre la nostra fiducia nel decreto e nel collegare la nostra intenzione con esso. Il decreto sovrasta tutte le tendenze planetarie, e questa è la sua bellezza, e la Du'a è il mezzo con cui il credente può modificare il decreto, sia per se stesso nella vita privata, sia nel tessuto del dramma cosmico che si sta svolgendo. Gli imperi cadono sempre e sono sempre caduti. E l'Impero di oggi prima o poi cadrà. E lo vediamo già accadere. Il nostro compito è cercare di lavorare per la giustizia in ogni aspetto di questa vita in senso universale, sia nelle nostre case che su scala più ampia, abbattendo le barriere di classe e di razza, i pregiudizi all'interno delle nostre menti, e smettendo il più possibile di collaborare con le aziende e le organizzazioni di qualsiasi tipo che sono la punta di diamante dell'ingiustizia economica in nome della libertà che costa a tante persone la loro.

Concludo con l'hadith dell'Imam Ali alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], in cui dice: "la rovina del parlare è farlo troppo a lungo". Quindi concludo qui e faccio un Du'a come ho fatto stamattina, per il successo delle vite di tutti qui e InshaAllah che, nonostante tutto quello che stiamo vedendo, con le difficoltà che si stanno manifestando in ogni angolo del globo, non lasciamo questa esistenza, avendo perso.

Questa è un'opportunità per noi di tornare al sé cosmico, di manifestarlo in questo mondo e di dimostrare in ogni piccolo modo che possiamo essere InshaAllah un esempio di vera giustizia, anche se è solo un piccolo esempio di fronte a un'ingiustizia sempre più grande. E InshaAllah, saremo resuscitati dalle nostre tombe per combattere al lato InshaAllah l'Imam del nostro tempo, ajal Allahu Ta'ala farajahu ash-Sharif. Grazie [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
 

Bismi-Llah, Al-Rahmani, Al-Rahim. Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad wa ajjal al-Farajahum [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad]. Assalamu alaykum allihopa. God morgon och jag hoppas att ni har kommit över er jetlag för alla som har flugit in från fjärran länder, det här kommer att bli en slags reflektion. Kanske inte den reflektion som alla kanske förväntar sig, men InshaAllah, jag kommer att få er feedback efteråt. Bismi-Llah, Al-Rahmani, Al-Rahim. All lovprisning till Världarnas och de många universernas, galaxernas och planeternas Upprätthållare, som har utrustat oss med medvetande och befallningen att använda detta medvetande med visdom. Och välsignelser över den som föddes in i denna värld för att klargöra mörkret, Muhammad Al-Mustafa och de som kom efter honom, hans renade ättlingar [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].

Idag är ämnet för diskussionen gudomlig rättvisa såväl som västerländsk frihet. Och jag kommer att reflektera över gudomlig rättvisa till att börja med InshaAllah. För den som tittar på det till synes godtyckliga lidandet i världen kan man fråga sig, var finns den gudomliga rättvisan? Ett barn som inte har begått någon synd dör av en obotlig sjukdom. Det förekommer massakrer på oskyldiga, plundring av land och resurser från dem som aldrig har skadat någon. Hur manifesteras gudomlig rättvisa i denna värld? Vad kan vi förvänta oss av den?

Allah Subhana wa Ta'alas rättvisa är en pelare i denna Deen och är grunden för dess logik. Al-hamdu li-Llah, i Ahl ul-Bayts skola alayhum as-salam uppmanas vi inte att åsidosätta vår logik när det gäller att fastställa vad som är rätt och vad som är fel.

Vi har ofta fått lära oss av Ahl ul-Bayt alayhum as-salam, att be Allah Subhana wa Ta'ala att inte döma oss genom sin rättvisa, utan att döma oss genom sin barmhärtighet. Betyder detta att Hans rättvisa inte är barmhärtig? Nej, snarare är rättvisa en gudomlig lag där allt i tillvaron måste hållas i balans. Oavsett vilka orättvisor vi har begått måste det finnas en lika stor konsekvens av det i våra liv, i universum och i nästa värld. Vår orättvisa förorenar de kosmiska världarna, och den måste renas.

Den Heliga Koranen säger: "Allah befaller rättvisa, att göra gott och att sörja för sina närmaste och förbjuder det avskyvärda, det förkastliga och överträdelse" i kapitel 16:90. Om våra själar har befallt oss att begå orättvisa har vi alltså förorenat oss själva, världen omkring oss och kosmos, och våra handlingar måste nödvändigtvis renas för andras skull och för att upprätthålla balansen.

Ändå ber vi Allah Subhana wa Ta'ala att återgälda våra orättvisa handlingar med barmhärtighet istället. Vi kan försöka återställa den obalans vi har skapat genom att återvända till reningens väg och genom att rena våra egna handlingar genom att utföra vackra gärningar, efter att vi har utfört fula gärningar. Därför ber vi Allah Subhana wa Ta'ala att ge oss andrum så att vi kan återställa balansen.

Den heliga Koranen säger: "O, ni som tror, stå fast vid rättvisan som vittnen till Gud, även om det är mot er själva, era föräldrar eller nära släktingar, rika eller fattiga, för Gud är närmast dem båda. Följ inte passionen i stället för rättvisan" (4:135), och det är i kapitel 4, vers 135. Och det är också en befallning: "och närhelst du talar, var rättvis även om det gäller en nära släkting". Kapitel 6:152.

Så man kan fråga sig varför vi talar om den rättvisa som vi bör tillämpa när vi talar om gudomlig rättvisa? Det är just för att Allah Subhana wa Ta'ala manifesterar sin rättvisa, inte bara i de konsekvenser som uppstår av våra handlingar, utan också genom oss i denna värld. Vi har valet om vi vill manifestera Hans rättvisa eller inte. Om vi är ute efter en rättvis värld, då måste vi sträva efter att implementera den rättvisan. Eftersom vi är på villovägar på denna väg känner vi till vikten av rättvisa, och vi är desto mer ansvariga för att omsätta rättvisa i praktiken, med våra nära släktingar, med våra bröder och systrar i Deen och med våra bröder och systrar i mänskligheten.

Som den heliga Koranen säger: "ni är ett folk som är mest balanserat" (2:143), och enligt vissa tafsirer vet vi att detta hänvisar till Ahl ul-Bayt alayhum as-salam, och enligt andra hänvisar det till Ummah. Så i vilket fall som helst har vi dem att hänvisa till när det gäller att vara balanserad. Imam Ali, alayhi as-salam, sade [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], som vi vet att han sade om Ahl ul-Bayt alayhum as-salam, gå inte före dem, för då skulle ni gå vilse, och gå inte efter dem, för då skulle ni bli fördärvade. Det är i sermon 96 i Nahj al-Balaghah.

En sak som slog mig när det gäller frågan om rättvisa, och jag är säker på att många människor har märkt detta ändå, i många år, men det slog mig ungefär som en student som upptäcker något som alla har känt till i evigheter. När det gäller Ayat Al-Kursi var det intressant för mig att inse, att märka, att tron på Allah Subhana wa Ta'ala är motsatsen till tron på förtryck. Så det är inte en tro på Allah och en otro på Allah, eller det är inte en tro på Allah och en tro på Shaytan, Ayat Al-Kursi sätter tron på Allah i motsats till tron på tughiyan, förtryck. Så Tughiyan som vi kan se betyder upproriskhet, tyranni, överskridande av korrekta gränser, orimlig orättvisa och orimlig obalans.

Man kan inte vara troende och ägna sig åt förtryck på samma gång. De som tror kämpar för, förlåt, de som tror kämpar för Guds sak och de som inte tror kämpar för Taghuts sak.

Så som den heliga Koranen säger: "Bekämpa djävulens hantlangare. Djävulens strategi är alltid svag" i kapitel 4:76. Så vi har definitionen av tro som är tro på att motstå förtryck, eller det är att avhålla oss från att förtrycka andra människor. En handling av förtryck är en handling av kufr, en handling av att dölja sanningen inom ditt eget jag och inom kosmos. Att undvika att begå handlingar av Tughiyan kräver ett upplyst medvetande som har insiktens visdom och styrkan att åsidosätta orättvisa personliga önskningar. Och detta kan ses i Ayat Al-Kursy där det står, "Allah för den som tror på honom från mörker till ljus" (2:257).

De otrogna är de vars följeslagare är förtryckare. Så om vi har någon som ser ut som en muslim, men han föredrar att umgås med dem som ägnar sig åt någon form av förtryck, ur Allah Subhana wa Ta'alas perspektiv, är han inte en muslim. Han ser bara ut som en muslim, eller hon ser ut som en muslim bara från utsidan. Och dessa Taghut, dessa följeslagare kommer att föra alla troende eller alla som förklarar sig vara muslimer från ljus till mörker, inte bara mörker på själens nivå som kommer att manifesteras när de går ur denna existens, utan mörker på medvetandets nivå, på världens nivå och även på kosmos nivå.

Det är meningen att vi ska manifestera det kosmiska jaget i den här världen. Om vi inte förverkligar detta kosmiska jag riskerar vi att låta oss förtryckas. Förtryck uppstår när det kosmiska jaget inte erkänns av oss själva och vår omgivning. Det betyder att vi inte riktigt har insett vad vi är. Om vi inte har insett vad vi verkligen är, kommer ingen annan att inse det åt oss. Om vi tillåter dem att förtrycka oss eftersom de utnyttjar det faktum att vi inte fullt ut har insett våra jag, och vi tvivlar på våra jag, och våra jag är dolda i mörker, och vi är inte säkra på våra jag. Men detta är det jag som har getts till oss av Allah, Subhana wa Ta'ala. Om vi inte har insett vad vi verkligen är, då är det mycket svårt att klandra andra människor för att de förtrycker oss.

Det börjar med vårt eget medvetande. Detta kosmiska jag är det som har placerats inom oss i den här världen. Vi har alla fått detta medvetande som gör oss till vackra varelser i mänsklig form. När vi tänker på den tredje delen av definitionen av islam, när vi har islam, Iman och Ihsan, där Ihsan är att göra det vackra, så är det meningen att det ska vara kärnan i islam. Det är den högre nivån av islam, och det har att göra med skönhet. Så våra verkliga jag som existerade i Alastu riket är celler som manifesterar skönhet. Om vi ägnar oss åt fula handlingar eller manifesterar fulhet i världen, är det ett tecken på vår okunnighet och vårt mörker.

När vårt kosmiska jag inte hedras är det då vi känner smärta och förtryck. Så när Koranen ber oss att vara ett vittne till Allah Subhana wa Ta'ala, är detta vittnesbörd om Allah att manifestera detta jag i denna värld, det jag som vi var. Om någon av oss kan spåra sina minnen tillbaka, talar vi om Alastu riket. Kan någon verkligen minnas det riket? Det minnet finns i oss, någonstans, om du spårar det tillbaka. Och om du kan spåra ditt minne tillbaka till den initiering som du tog som en form av kroppslöst medvetande, det tillstånd som du befann dig i i ren fullhet och lugn, det är det verkliga du. Och det har placerats i den här världen och döljts och döljts av lager och lager och lager av denna materiella existens. Så vi måste skala av lagren igen för att komma tillbaka till detta minne så att vi kan vara ett vittne för Allah Subhana wa Ta'ala i den här världen.

Islam är överföringen av det gudomliga medvetandets ljus till världen, genom den renade människans medvetande. Det är därför det är ett budskap till hela mänskligheten, eftersom ingen människa vill bli förtryckt. Så vi kan börja rena vårt medvetande genom att se det mänskliga i våra bröder och systrar som är på den här vägen. Och detta kan inledas genom att vi bryter ner stam-, kast- och rasbarriärer i våra sinnen och handlingar. För hur rättvist är det inte att vi undviker, blockerar eller begränsar våra bröder och systrar på grund av dessa konstgjorda barriärer?

Det är intressant att se att Imam ar-Ridha' alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], var tvungen att hantera samma orättvisa när det gällde hans egen son, den 9:e imamen, Imam al-Jawad alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad]. Detta är en kraftfull berättelse i Al-Kafi, som förmodligen alla känner till, men jag snubblade bara över den och tittade på den, och där det talas om Imam al-Jawad alayhi as-salams födelse, så berättas det att en farbror till Imam ar-Ridha' alayhi as-salam, Ali Ibn Ja'far, säger till Hasan, sonson till Imam Zayn Al-Abidin alayhi as-salam: vid Allah! Allah räddade Abu 'l-Hasan Al-Ridha'. Hasan, sonson till Imam Zayn Al-Abidin alayhi as-salam, svarade: Ja, vid Allah, hans bröder behandlade honom orättvist. Ali Ibn Ja'far sade: Sannerligen vid Allah och vi, hans farbröder, behandlade honom orättvist.

När den nionde imamen, Imam al-Jawad, föddes, eftersom hans mor var en nubisk kvinna, samlades farbröderna och bröderna och fördömde honom och sade: Det har aldrig funnits en imam med en annan färg bland oss. Imam ar-Ridha' alayhi as-salam, svarade, han är min son. På grundval av sin trångsynta uppfattning om vad som kunde vara en acceptabel färg och ras för en imam försökte de alltså fördöma hans legitimitet, och i själva verket var imam ar-Ridha' alayhi as-salam tvungen att gå igenom det förödmjukande faderskapstestet efteråt för att bevisa att imam al-Jawad alayhi as-salam var hans son.

Så hur skiljer sig detta från Umar Ibn al-Khattabs praxis, som förkastade Imam Ali, alayhi as-salams kalifat, baserat på det faktum att Imam Ali, alayhi as-salam, var från Bani Hashim? Som vi vet förnekades Imam Ali Imamat eftersom han var från fel klan, från fel stam. Så man skulle kunna hävda att ett av de största problemen som håller tillbaka Ummah fortfarande är dess fasthållande vid Asabiya, stamstolthet, där Mu'minins broderskap och systerskap undviks till förmån för muslimer från samma klan och med samma namn. Och det är också den orättvisa som drabbar muslimer som har en annan hudfärg och ras.

Bara förra året fick jag höra från en afroamerikansk syster hur hon hade deltagit i ett evenemang och hur hennes salam ignorerades av en annan syster. Jag hörde till och med hur vissa bröder har blivit avvisade och utfrysta till den grad att de har blivit desillusionerade över själva islam. Vi vet att Asabiyah och rasstolthet är ett kännetecken för Jahiliyyah, och de som upprätthåller det och gör orätt mot andra kommer att få svara inför Allah, Subhana wa Ta'ala, för att de skyr och blockerar dem av olika raser som söker universellt broderskap baserat på den helige profetens, frid vare med honom och hans renade efterkommande, läror och praktiker.

Om vi vill ha gudomlig rättvisa och vi inte vill ha förtryck från yttre krafter, måste vi absolut övervinna det sätt på vilket vi ägnar oss åt förtryck i våra sinnen och våra handlingar när det gäller dem som är avsedda att stå oss närmast [Takbir! Allahu Akbar! Allahu Akbar! Allahu Akbar! La ilaha illa Allah!].

Och sedan, när vi tittar på frågan om rättvisa och intellekt, som det står i den Heliga Koranen, är Allahs rättvisa sådan att vi först varnas, innan vi lämnas att följa våra egna viljor och önskningar, vår egen vilja och våra egna önskningar. Kapitel 17, vers 15 säger: "Den som går en rätt för sin egen själ för sin egen själ. Går han rätt? Och den som går vilse till dess förfång, han går vilse endast till förfång för sin egen själ. Den som bär en börda kan inte heller bära en annans börda" (17:15). Och det står: "Inte heller bestraffar vi förrän vi upphöjer en budbärare" (17:15).

Ett annat tecken på Hans Rättvisa är att Han har utrustat oss med ett intellekt som vi är fria att använda på vilket sätt vi vill. Vi är fria att reflektera över, och tänka på, och titta på, och lyssna till, och sysselsätta vårt intellekt på vilket sätt vi vill. Ändå har han sänt Ahl ul-Bayt alayhum as-salam för att varna oss och vägleda oss så att vi inte förstör oss själva med detta intellekt, genom att vara Taghuti mot våra egna jag och våra egna liv.

Tänker på de senaste fallen av människor som har använt så kallade "barsalter". Det var förmodligen i dina nyheter, det var så iallafall i våra nyheter, de kraftfulla hallucinogenerna. Vi kan se de katastrofala, depraverade och till och med de sataniska resultaten av att missbruka våra egna intellekt. De människor som använder hallucinogener hade säkert ett sinne och intelligens. Vad skulle de ha tänkt om de hade kunnat förutse hur deras liv skulle sluta? Och vi kan inte vara för stolta, vi kan säga att, men för Guds nåd fick oss.

Så Hans rättvisa manifesterar sig i det faktum att vi har fått medvetande och fri vilja och potentialen att skapa rättvisa på jorden. Detta innebär inte bara rättvisa för människor, utan rättvisa för alla levande varelser.

Vad vi ser i dag är främjandet av en form av frihet som är mycket kostsam för den levande planeten. För närvarande är alla mycket uppslukade av den politik som pågår mellan olika länder. Och vi är så uppslukade av detta att vi faktiskt inte märker att resurserna på vår planet snabbt utplånas, och snart kommer vi att vara mitt i någon tvist eller oenighet och vi kommer att inse att det inte finns en droppe rent vatten kvar att dricka, det finns inte någon fisk kvar att äta, det finns inte några djur kvar att äta. Hela vår miljö är förorenad.

Kapitalistiska länder över hela världen vill vara fria att använda den jord som vi lever på på vilket sätt de vill, eftersom det på något sätt finns en illusion om att det är deras rätt att använda den som de vill. Och jag minns att jag åkte till Peru för ungefär tio år sedan, och vi hade dessa annonser i Storbritannien där annonserna på TV handlade om kaffe. Det var ett kaffemärke som skulle ha kommit från Peru. Och de har en bild av Peru, tåget som går genom bergen, och det här är kaffets land. Du kan få riktigt sydamerikanskt kaffe.

Så det var det här jag förväntade mig när jag åkte till Peru, att jag skulle få lite riktigt peruanskt kaffe. I Lima gick jag runt och frågade efter kaffe och när jag gick till ett kafé fick jag en liten påse snabbpulver och lite varmt vatten. Var finns det riktiga kaffet? Allt har exporterats. Allt har exporterats till den första världen. Och jag hade ett samtal med en dam i London som sa att man får bättre ris i London än i Pakistan, eftersom allt bra ris exporteras till London, hon sa att i Pakistan har vi brutet ris. Vi har inte den sortens ris som man kan få i London.

Så vår trevliga livsstil på norra halvklotet, där vi känner oss mycket fria när vi kör omkring och dricker riktigt kaffe och ris av god kvalitet, finansieras faktiskt i mycket hög grad av resten av världen. De kapitalistiska länderna på norra halvklotet har en mycket dyr typ av frihet. Det är en frihet som kommer på bekostnad av de olyckliga människor som råkar bo ovanpå oljefälten, och de olyckliga människor vars intressen råkar stå i vägen för de jättelika centralbankernas intressen.

Så länge människor distraheras av det häpnadsväckande utbudet av kaffe att välja mellan, kan bankerna lugnt fortsätta att expandera och kräva förödande räntebetalningar från dem som har haft oturen att låna av dem. Så vi kan säga att den kapitalistiska världen bara kan översättas till västvärlden, men vi vet i dag att Dajjal har nått utkanten av Haram i Mecka, symboliserat av ett gigantiskt varuhus med flera våningar som toppas av en monstruös klocka, som om böneutropet inte längre är tillräckligt för att veta vad klockan är på dagen.

Länder som verkar vara muslimska eller som följer en viss muslimsk livsstil har bara alltför gärna anslutit sig till ett banksystem som ser till att de fattiga blir fattigare och de rika blir rikare. Och inte nog med det, de rika kommer att skydda sina tillgångar med alla öppna och dolda medel, oavsett om det innebär att finansiera miliser, hitta på låtsaskrig eller arrangera mord på obekväma ledare som vill nationalisera sitt lands resurser.

Så med kapitalismens blomstring följer städernas massutbredning, och med städernas massutbredning följer arternas massutrotning. Lejon i Etiopien hittar människor i sina trädgårdar, och människorna skjuter dem. Och elefanter på Sumatra hittar människor på sina bakgårdar, och människorna skjuter dem. Fåglar i Europa har avsevärt minskats av girigheten efter större jordbruksproduktion, och fiskar har förgiftats av giftiga metaller.

Du kan inte ha verklig frihet om du inte har verklig kunskap. Och detta är en av de viktigaste orsakerna till att jag kom till islam, från en till synes helt fri livsstil, är att om du inte har kunskap är din frihet i själva verket värdelös. Du har ingen verklig frihet. Du slösar bara bort den på meningslösa saker som inte tjänar dig.

Kunskap är alltså avgörande om vi ska kunna ha verklig frihet. Och ändå kan vi se hur utbildningen fördummas över hela världen. Och detta sprider sig från Förenta staterna till Ryssland och Iran. Och jag vet detta eftersom jag har talat med andra kolleger från olika delar av världen, där vi har funnit att yngre generationer inte klarar av att läsa böcker. Information måste brytas ned i småbitar och hjärnan kan inte beräkna komplexa begrepp. Den har förlorat sin flexibilitet och smidighet.

Och detta är något mycket verkligt som många av oss i den äldre generationen som brukade läsa mycket, som kanske fortfarande läser mycket, märker att hjärnorna hos människor som antingen tittar på TV eller inte är vana att ta till sig mycket komplex information, de blir smalare i sitt tänkande, mycket, mycket smalare i sitt tänkande, smalare i sitt ordförråd. Allt måste förklaras i ett enkelt format för att människor ska förstå, desto bättre för dem som styr bankerna, som sedan kan köra ringar på vattnet för massorna som har förlorat förmågan att tänka.

Ingen av oss som kallar oss muslimer har råd att vara självbelåtna. De privilegier som följer med att vara på denna väg är villkorliga. De muslimer som begår orättvisor kommer Allah Subhana wa Ta'ala att ersätta med bättre, som den heliga Koranen har sagt. Så vem vet? I morgon kanske hälften av oss kommer att ersättas av en ny generation som utövar större rättvisa än vi, och som är mer aktiva i motståndet mot Tughyan. Och vi kanske vill tro att vi gör motstånd mot Tughyan genom att tala ut eller att vi strävar efter att skapa rättvisa genom att ge sadaqa och stödja offren för Taghutis ekonomiska system.

Men faktum är att detta system, som vi vet, stöds massivt av enorma rikedomar. Vare sig vi vill det eller inte kommer vi alla att stödja detta ekonomiska system på ett eller annat sätt, vare sig det är genom att konsumera TV-program som bidrar till en utarmning av intelligensen, eller äta mat som bidrar till en utarmning av intelligensen, eller köpa produkter som har tillverkats genom slavarbete i andra länder, eller som har tillverkats av metaller och mineraler som utvunnits i krigsområden. Vi använder alla mobiltelefoner, och vi är mycket stolta över våra nya vad som helst, vad som helst. Jag har inte kommit på hur man använder den än. Jag är fortfarande fast på min gamla, den är ungefär tio år gammal nu. Och dessa mineraler har brutits på platser som Angola där människor dödas och fördrivs, så att de andra människorna kan ta över gruvorna och fortsätta att förse oss med våra mobiltelefoner.

Så vi måste betala en stor kaffara för att försöka kompensera balansen av att oavsiktligt stödja detta system. Imam as-Sadiq alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] har, som vi vet, sagt att kaffaran för att arbeta för en kung är att uppfylla de troende brödernas behov. Vi kan inte undvika att fångas i Dajjals nät, men från den positionen kan vi arbeta för att hjälpa de uppriktiga Mu'minin av vilken färg de än är, från vilket land de än är och vilket språk de än talar. Imam as-Sadiq alayhi as-salam sade, Allsmäktige Gud [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], han sade, Allsmäktige Gud har tjänare i förtryckande kungars domstolar som kan hjälpa till att avvärja förtryck från Guds vänner, och de räddas från elden av Gud.

Och vi känner igen det berömda talet av Imam Husayn alayhi as-salam, Sayyid Ash-Shu'ada [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] när han gick in i Karbala, han sade, O folk, detta är från Guds apostel som sade, om någon märker att en hänsynslös sultan inkräktar på Guds gräns, bryter sina förbund, motsätter sig profetens traditioner och beter sig oanständigt bland folket, måste man stå i opposition mot honom genom handling och ord. Annars är det Guds rätt att ta honom till hans rätta plats. Man måste först ge honom råd, och om detta misslyckas, måste man använda våld. Den som stöder en sådan sultans handlingar genom tystnad, honom kommer Gud att föra till helvetet som en medbrottsling. O folk, se och akta er för att denna regering och dess anhängare har valt lydnad för Shaytan. Har övergivit Guds lydnad, har manifesterat korruption, har upphävt Guds förordningar, har tillägnat sig offentliga medel, har tillåtit vad Gud har förbjudit, och har förbjudit vad Gud har tillåtit.

Den helige profeten, frid vare med honom och hans familj, sade: den som medvetet följer med och hjälper en förtryckare har övergivit islam. Så vi vet att de flesta regeringar runt om i världen, särskilt de som har använt drönare för att döda oskyldiga människor i namn av att sprida frihet och civilisation, och särskilt de som har levererat vapen för att användas mot människor som kämpar för demokrati på platser som Bahrain och Egypten, utan tvekan bryter mot gudomliga lagar. Men det är inte bara den muslimska världen som har upplevt bördan av orättvisor och diktatur, som har stöttats upp av bankernas intressen.

Trycket känns på alla sidor och på alla möjliga sätt, av hela jordens ekosystem såväl som av människor. Dagens kungar och sultaner är också multinationella konglomerat. De människor som bygger höga byggnader utan något annat syfte än att visa upp sin rikedom medan deras land går utan grundläggande sanitet och utbildning. Och de människor som vill tjäna pengar på massproduktion av allt och alla. Som stjäl människors mark med vapen i hand, som tittar på Amazonas och som vill främja en underhållningskultur bestående av sex och våld så att människor inte tänker. Multinationella konglomerat är dagens sultaner, så vi kan återigen fråga oss var den gudomliga rättvisan finns?

Från första början har islam alltid accepterat att det kommer att finnas orättvisor. Det finns ingen klagan, varför gör människor så mycket ont? Det har varit en del av det kosmiska dramat från dag ett, när Allah, Subhana wa Ta'ala, lät Adam bli den första av en nation som skulle sprida sig och utgjuta blod. Så förtryck är en del av det mänskliga ödet, den heliga Koranen säger: "Vi har verkligen skapat människan för att hon ska vara i nöd" (90:4). Kapitel 90, vers fyra. Islams budskap är att den har nyckeln till att överskrida detta förtryck, om inte genom att fysiskt motsätta sig det, så genom att bli metafysiskt fulländad som ett resultat av det.

När vi tittar på Allahs, Subhana wa Ta'alas, rättvisa och Ahl ul-Bayts, alayhum as-salam, berättelser, kan vi se att de förtryckta uppriktiga troende har en speciell status i Allahs, Subhana wa Ta'alas, ögon och om något, är de mer privilegierade ur ett metafysiskt perspektiv.

As-Sabbah Ibn Siyaba berättade: Jag frågade Aba Abdillah, alayhi as-salam, om lidandet som drabbar den troende är på grund av en synd? Han sade, nej, det är så att Allah, Subhana wa Ta'ala, kan höra hans klagan och böner för vilka goda gärningar registreras för honom och missgärningar utplånas för honom, och en skatt samlas för honom för Uppståndelsens Dag.

Och ibland döljs den gudomliga rättvisan i den nöd som skickas till mänskligheten. I kapitel sex, vers 42, står det: "och vi sände budbärare till nationer före er, men sedan drabbade vi dem med nöd och bedrövelse för att de skulle ödmjuka sig" (6:42). Bedrövelsen och plågan är till för att vi ska bli mer medvetna och för att vi ska kunna återvända till detta tillstånd av Alast.

Och det vackraste ordspråket av Sayyid Ash-Shuada, Imam Husayn, alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], som jag älskar så mycket att jag vill skriva ner det och sätta upp överallt i min lägenhet och kanske sprida det i all kollektivtrafik i London så att alla kan läsa det. Han säger, Vid Allah, lidanden, fattigdom och att bli dödad kommer snabbare till dem som älskar oss än tävlingshästar eller en forsande ström som rusar mot sitt slut. Och om så inte vore fallet skulle vi anse att det inte var en av oss.

Imam as-Sadiq alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], har sagt: Sannerligen, de hårdast prövade av människor är profeterna och sedan de som följer dem, och så vidare i dygdernas ordning. Så vi tittar på förtrycket i vår värld idag, som har börjat från dag ett i olika former, och vi lever nu i ett system där ett visst antal människor har en mycket dyrbar typ av frihet för vilken resten av världen betalar med allvarligt förtryck. Men sedan har vi det andra perspektivet, vilket är, vad betyder detta för oss ur perspektivet av det kosmiska dramat där Adam förs in i skapelsen och vår tids imam, alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] ajal Allahu Ta'ala farajahu ash-Sharif. När vi nu kommer till slutet av detta kosmiska drama, vad är då meningen med allt detta förtryck? Så att vi kan höja oss över det och bli fullkomliga, bli fulländade.

Så vårt jobb är inte bara att motstå detta förtryck utan att ha en högre avsikt, nämligen att gå ut ur detta rike som renade fullständiga själar. När det kosmiska dramat har spelats upp, och alla aktörer har uppfyllt sina roller och gjort sina gärningar, då kommer den gudomliga rättvisan att framträda i form av en man som kommer att störta oljebaronerna, bankirerna, Monsanto, de svarta vattnen, politikerna som driver på för krig för sina privata investeringars skull, pornografiproducenterna, slavägarna, de som utnyttjar barn och landtjuvarna [Labbayk Ya Mahdi! Labbayk Ya Mahdi!].

Gudomlig rättvisa framträder i form av vår tids imam, alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] som återvänder för att återställa balansen. Och Imam as-Sadiq alayhi as-salam sade något vackert om detta, som återigen kräver en hel del som ni skulle kunna utveckla utförligt, där han sade, Imam Mahdi alayhi as-salams uppenbarelse kommer att förvirra astrologernas beräkningar. Som vi vet ägnar sig vissa människor åt den här typen av beräkningar, även vissa muslimer, även om vi vet att imamerna har avrått från att förutsäga imamens ankomst av någon anledning, om vi tar astrologernas tänkande, så är detta tänkande från människor som tänker på en viss nivå av orsak och verkan.

Att vi har beräknat dessa trender. Vi har beräknat trenderna i vädret, vi har beräknat trenderna i ekonomin, vi har beräknat trenderna i politiken. Vi har haft sådana människor. Francis Fukuyama var en känd sådan, som beräknade att hela världen kommer att förvandlas till en sekulär demokrati, så kallad sekulär demokrati. Och efter Irakkriget sa han: "Åh, jag hade fel. Men astrologerna, om vi tänker tillbaka på vår tid, människor som gör beräkningar baserade på trender. Imamens framträdande genom Allahs befallning, Subhana wa Ta'ala, kommer att förvirra alla beräkningar. Det är genom Allahs, Subhana wa Ta'alas, dekret, som svarar på varje uppriktig Du'a och som krossar varje förutsägelse, som rättvisa kommer att skapas.

Som icke-troende ligger därför vår styrka i att sätta vår tillit till dekretet och i att förbinda vår avsikt med det. Dekretet åsidosätter alla planetära trender, och det är dess skönhet, och du'a är det sätt på vilket den troende kan ändra dekretet både för sig själv i privatlivet och i det kosmiska dramat när det utspelar sig. Så imperier faller alltid och har alltid gjort det. Och dagens imperium kommer att falla förr eller senare. Och vi kan se att detta redan sker. Vårt jobb är att försöka arbeta för rättvisa i alla aspekter av detta liv i en universell mening, både i våra egna hem och i en större skala, ta ner barriärerna av klass och ras, fördomar i våra sinnen, och upphöra med samarbetet så mycket som möjligt med de företag och organisationer av alla slag som är den tippande skalan av ekonomisk orättvisa i frihetens namn som kostar så många människor deras rättvisa.

Och jag avslutar med en hadith av Imam Ali alayhi as-salam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], där han sa: "Förbannelsen med att tala är att göra det för länge". Så jag ska avsluta här och göra en Du'a som jag gjorde i morse, för att allas liv här ska bli framgångsrika och InshaAllah att vi, trots allt som vi ser, med de svårigheter som blir mer uppenbara i varje hörn av världen, inte lämnar denna existens efter att ha förlorat.

Det här är ett tillfälle för oss att återvända till vårt kosmiska jag, att manifestera det i den här världen och att på något litet sätt visa att vi kan vara ett exempel på verklig rättvisa, även om det bara är ett litet exempel mot bakgrund av den ständigt växande orättvisan. Och InshaAllah, vi kommer att väckas ur våra gravar för att kämpa av InshaAllah vår tids imam, ajal Allahu Ta'ala farajahu ash-Sharif. Tack [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].